Vel-Asr

El-Fâtihâ avec les Bénédictions (sur notre Maître le Prophète)

Que la Paix soit sur vous et la Miséricorde d’Allah et Ses bénédictions.

Je cherche auprès d’Allah le Refuge de Satan le Lapidé.
Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Chers étudiants, spectateurs, auditeurs! Nous offrons nos louanges infinies et nous rendons nos actions de grâces sans fin à Allah que nous sommes tous ensemble encore une fois. Allahû Tealâ nous a réunis encore une fois afin que nous conversions sur le « Zikir » d’Allah. Notre sujet est la Sourate Ve’l ‘Asr. Si Dieu le veut, ce sujet sera composé de quatre chapitres. Ce soir, nous voulons vous retracer le premier chapitre de la Sourate Ve’l ‘Asr, inşaallâh. Nous offrons nos louanges infinies et nous rendons nos actions de grâces sans fin que nous sommes tous ensemble encore une fois dans une conversation de « Zikir », pour parler d’Allah et du Bonheur.

Mes chers frères et sœurs, mes amis intimes, mes amis cordiaux ! Imâm-ı Şâfi’i Hz. dit ainsi : « Le Coran Glorieux ne peut jamais être perdu. Une telle chose n’est plus possible. Mais supposons l’impossible qu’il pourrait être perdu, alors la Sourate Ve’l ‘Asr à elle seule pourrait être suffisante pour dérouler le Contenu entier du Coran Glorieux. Dans ce cas, nous parlons d’une sourate très particulière : de Ve’l ‘Asr. Nous allons dans le passé, il y a 14 siècles et nous regardons les vies des Compagnons. Chaque fois que et partout où ils se rencontraient, l’un d’eux disait toujours à l’autre : « Que la paix soit sur vous et la Miséricorde d’Allah et Ses bénédictions. » Puis, l’un d’eux récitait absolument la Sourate Ve’l ‘Asr à l’autre.

« Vel asr(i). »
« J’en jure par le Temps (par l’heure de l’après-midi). »

« İnnel insâne le fî husr(in). »
« Certes, l’homme est dans une perte totale (l’homme travaille à sa perte). »

« İllellezîne âmenû »
“Excepté ceux qui sont « âmenû (ceux qui ont voulu parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se livrer à Lui). Ceux-ci ne sont plus dans la perte. »

« ve amilûs sâlihâti »
« et (excepté) ceux qui pratiquent les actions qui améliorent (les cœurs de leurs âmes), ceux qui ont commencé la purification de l’âme. »

« ve tevâsav bil hakk(ı) »
« et (excepté) ceux qui recommandent aux autres la Vérité (Hakk, Allâh). »

« ve tevâsav bis sabr(ı) »
« Et (excepté) ceux qui recommandent aux autres la Patience ».

La Sourate Ve’l ‘Asr donne l’échelle le spectre, le déploiement formé de 28 degrés de cette religion unique dans l’univers entier et dont le nom arabique est l’Islam. Un spectre, un tout composé de quatre fois 7 degrés.

Chers étudiants, spectateurs et auditeurs, mes chers amis, mes amis intimes, mes amis cordiaux ! Tout d’abord, pourquoi l’un des Compagnons disait-il à l’autre : « Que la paix soit sur vous et la Miséricorde d’Allah et Ses bénédictions » immédiatement après que celui-là le saluait ? Pourquoi l’un de deux récitait-il la Sourate Ve’l ‘Asr à l’autre ? Parce que la Sourate Ve’l ‘Asr renferme le tout du Coran ? Il a réuni toutes les résignations en lui. Que dit donc la Sourate Ve’l ‘Asr ? Il dit :

« Vel asr(i). »
« J’en jure par le Temps. »

« İnnel insâne le fî husr(in). »
« Certes, l’homme est dans une perte totale. »

« İllellezîne âmenû »
« Excepté ceux qui sont « âmenû » ceux qui ont voulu parvenir à Allah (spirituellement avant la mort). »

Que veut dire Allah ? Que veut dire : « être dans une perte (totale) » ? Celui dont les péchés sont davantage que leurs mérites est dans une perte. Allahû Tealâ déclare dans le 103. verset de la Sourate Mu’minûn : « Ceux pour qui la balance (des bonnes œuvres) sera légère sont ceux qui ont perdu leurs âmes et ils demeureront éternellement dans la Géhenne. »

Donc, chers étudiants, spectateurs, auditeurs, mes amis intimes, mes amis cordiaux ! La Place où ceux qui sont dans la perte iront est l’Enfer. Eh bien, qu’est-ce qu’Allah dit dans la Sourate Ve’l ‘Asr ? Les hommes sont dans une perte (totale). C’est-à-dire, La Place où tous les hommes iront est la Géhenne. Mais « excepté ceux qui sont âmenû, ceux qui ont voulu parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se livrer à Lui. » Ceux-ci ne seront point dans la perte (perdition). « Etre âmenû » signifie : « vouloir parvenir à Allah (spirituellement avant la mort). Dans un tel contenu, Allahû Tealâ veut que les humains se livrent à Allah en dépassant les sept phases différentes et qu’ils atteignent « hidâyet » entier. C’est une Religion composée des 7 phases et des quatre « résignations » (teslim) aboutissant aux résignations de l’esprit, du corps physique, de l’âme et du libre arbitre (de la volonté) à Allah. La Religion de l’Islam avec son nom arabe, la Religion de « Hanîf » (La Religion monothéiste) de Hz. İbrâhîm (Abraham), la Religion de Hz. Mûsâ (Moïse), la Religion de Hz. ‘Îsâ (Jesus), la religion de tous les prophètes. Chers étudiants, spectateurs, auditeurs ! C’est la Religion Unique de l’univers entier. Donc, les humains sont dans la perte (totale), mais ceux qui sont âmenû ne sont plus dans la perte. La Place où ils iront n’est plus la Géhenne mais le Paradis Ceci exprime les premières 7 phases. « Ve âmilûssâlihati » « Et (excepté) ceux qui pratiquent les actions qui améliorent (les cœurs des âmes) Ceux-ci également n’iront plus en Enfer, dit Allahû Tealâ. C’est un processus qui contient les deuxièmes 7 degrés. « ve tevâsav bi’l hakk(ı) » et (excepté) ceux qui recommandent aux autres la Vérité (Hakk, Allah), ceux qui recommandent (aux autres) la Vérité en l’atteignant. Et enfin « ve tevâsav bis sabr(ı) » et (excepté) ceux qui recommandent aux autres la Patience, c’est-à-dire, après avoir fait parvenir leurs esprits à Allah, ceux qui ont livré leurs corps physiques à Allah en les rendant « muhsins » (bienfaisants), ceux qui ont livré leurs âmes à Allah an les rendant « ahsens » (les plus belles, les meilleures), ceux qui ont atteint « Irşad » (la maturité immatérielle qui peut être atteinte au 4. rang du 28. degré) et ceux qui ont livré leurs libres arbitres (leurs volontés) à Allah. Tous ceux-ci sont renfermés dans ce quatrième chapitre. Dans ce cas, la Sourate Ve’l ‘Asr est un tout. Considérons alors le contenu de ce tout : Nous vivons certains événements au 1. degré. Nous les comparons et les évaluons au 2. degré. Si nous nous opposons à Allah, si nous ne voulons pas parvenir à Allah (spirituellement avant la mort), si nous nous efforçons de dévier les autres du Chemin d’Allah, de les empêcher de vouloir parvenir à Allah, nous nous révélons à ce deuxième degré. Allahû Tealâ ne nous choisit pas parce que nous ne voudrons point parvenir à Allah. Mais tous les autres sont choisis (par Lui). C’est-à-dire, quiconque ne veut pas parvenir à Allah mais se contente seulement de ne pas vouloir parvenir lui-même à Allah, celui-ci est choisi (par Lui). Par contre, de ceux qui ne veulent point parvenir à Allah, quiconque empêche les autres hommes de vouloir parvenir à Allah, les empêche d’atteindre le Chemin d’Allah, celui-ci n’est point choisi (par Lui). Plus de 90% des humains sont choisis. Mais moins de 10% de ceux qui ont été choisis veulent parvenir à Allah. Quiconque a voulu parvenir à Allah se trouve au 3. degré. Allah commence à se manifester avec Son Nom de Très Miséricordieux (Rahîm) au-dessus de celui-ci : İl est au 4. degré. Avec cette manifestation, İl enlève le voile invisible (hicâb-ı mestûre) sur nos yeux, la pesanteur (vakrâ) dans nos oreilles, les enveloppes (ekinnet) sur nos cœurs, y met « ihbat » au lieu d’ « ekinnet » (ekinnet : le Système Divin Computérisé qui empêche une personne de comprendre les paroles du murşid ; İhbat : Le Système Divin Computérisé qui lui permet de comprendre les paroles du murşid). Ainsi, la personne atteint le 5. 6. et 7ièmes degrés. Ces événements se manifestent au-dessus de (la tête de) la personne dans quelques minutes. Allah atteint le cœur (de l’âme) de cette personne au 8ième degré. İl tourne la porte de lumière de son cœur vers lui-même. Il ouvre (fend) un canal de lumière de sa poitrine à son cœur de telle sorte que les lumières d’Allah puissent y entrer au 10ième degré. La personne commence à faire du zikir (à répéter le Nom d’Allah) au 11ième degré. La miséricorde et la vertu qui viennent avec le « Zikir » arrive de la poitrine au cœur (de l’âme). Mais le cœur est scellé. De deux lumières nommées « miséricorde et vertu », seulement la lumière de « miséricorde » peut s’infiltrer dans le cœur (de l’âme) qui est scellé. Quand ce coulage s’élève à 2%, la personne est au 12ième degré. Elle est devenue le possesseur du « huşu ». Ensuite de ceci, Allahû Tealâ lui montre son murşid (dans son rêve). La personne voit le poste de l’irşad (murşid) et atteint le murşid qu’Allah lui a montré (en songe) au 14ième degré. Jusqu’ici, ce sont les deuxièmes 7 degrés. Ensuite, la personne commence la purification de l’âme. Avec chaque accumulation de 2% de lumière dans le cœur de son âme autour du mot de la Foi (Îmân), l’esprit s’élève à un étage céleste encore. Une accumulation de vertu qui va assurer une purification continue dans le cœur de l’âme commence. L’esprit de la personne franchit les 1. 2. 3. 4. 5. 6. et 7ième étages célestes avec une accumulation de vertu au taux de 7% à chaque étage céleste et parvient à la Personne (Zât, Essence) d’Allah grâce à un voyage qu’elle a fait vers Lui du point final du 7. étage céleste, du Lotus de la Limite. Cette personne est dorénavant un personnage qui recommande (aux autres) la Vérité (Hakk, Allah). Elle a vécu cette beauté exceptionnelle. Elle commence à agir afin d’assurer que les autres aussi puissent la vivre et s’efforce de les faire parvenir à ce but. L’esprit de celui qui est parvenu à Allah au 22ième degré s’anéantit dans la Personne (Zât, Essence) d’Allah et le fait que son esprit s’est anéanti dans la Personne d’Allah constitue la base de ceci : Elle a été le saint (l’Ami) d’Allah. Son esprit est parvenu à Allah et s’est anéanti dans Lui. La personne est au degré de « Fenâfîllâh » (de l’Anéantissement dans Allah) C’est le 22ième degré. Ainsi, l’arrivée de l’esprit à Allah s’est réalisée au 21ième degré. Il y a eu trois 7 degrés jusqu’à maintenant et le Commandement d’Allah est ainsi accompli :

« Ve enîbû ilâ rabbikum ve eslimû lehu min kabli en ye’tiyekumul ‘azâbe. »
« Et orientez-vous donc (et retournez donc à) vers votre Seigneur et livrez-vous entièrement à Lui avant que le supplice (de la tombe) ne vous atteigne. »

Ainsi, chers étudiants, spectateurs, auditeurs ! L’esprit qui parvient à Allah au 21ième degré s’anéantit dans la Personne (Essence, « Zât ») d’Allah au 22ième degré. Un trône (d’or) est conféré à cette personne au 23ième degré. La personne devient un ascète (zâhid) au 24ième degré. Elle commence à faire du zikir (pendant plus que la moitié du jour) et cette personne dont l’esprit s’est acheminé vers Allah et s’est anéanti dans la Personne d’Allah devient un ascète (zâhid), devient le possesseur de l’ascétisme quand il fait du zikir durant plus que la moitié du jour. Ensuite de ceci ? Après ceci, plus que 81% de lumière s’accumule dans le cœur (de l’âme) de la personne. Cette personne livre son corps physique à Allah. Ici est le 25ième degré. Après ceci, après la résignation du corps physique, la personne livrera son âme à Allah. Avant ceci, le poste de « ûlu’l elbâb » (les possesseurs du zikir continu, des trésors des Secrets Divins) se réalise. La personne devient le possesseur du zikir continu au 26ième degré. Au degré suivant, elle livre aussi son âme à Allah comme un hanîf (monothéiste par disposition). Ici est le 27ième degré. Le personnage est devenu « muhlis » (absolument pur), le cœur de son âme a été complètement épuré. Après ceci, le zikir de la personne augmentera de plus en plus. Allahû Tealâ l’invitera un jour au Repentir Irrévocable (Tövbe-i Nasûh). Ensuite, ce personnage voudra atteindre l’irşad (la maturité immatérielle qui peut être atteinte au 4ième rang du 28ième degré) et premièrement les péchés de ce personnage seront changés en mérites. Ces péchés commis par lui après être parvenu à son murshid seront effacés (couverts). Plus tard, La Lumière de l’Amélioration Complète. Allahû Tealâ l’invitera au Repentir Irrévocable et il atteindra l’irşad quand ses péchés commis par lui après être parvenu à son murşid seront couverts (effacés). Et ensuite de ceci, il voudra livrer son libre arbitre (sa volonté) à Allah. Allahû Tealâ l’acceptera absolument, le personnage livrera son libre arbitre à Allah. Ici est la fin du Chemin : La résignation de votre libre arbitre aussi à Allah Donc, un tel ordre, mes chers frères et sœurs, forme 28 degrés, est le point où vous avez livré votre libre arbitre à Allah. A ce niveau, le personnage est nommé à l’irşad, il est devenu le possesseur du poste de l’irşad. Au-dessus de lui, il y a des envoyés dans tous les peuples. Au-dessus de ceux-ci, il y a l’İmam de l’Epoque : Les 6. et 7ième rangs du degré de l’Amélioration Complète. Ainsi, La Sourate Ve’l ‘Asr consiste en ceux-ci avec une telle narration succincte. Vous vous résignez à Allah avec une totale résignation (teslim-i kullî) en livrant votre esprit au 21ième degré, votre corps physique au 25ième degré, votre âme au 27ième degré, votre libre arbitre (votre volonté) au 5ième rang du 28ième degré.

Chers étudiants, spectateurs, auditeurs ! Mes chers frères et sœurs, mes amis intimes, mes amis cordiaux ! Cette nuit, nous allons retracer les premiers 7 degrés de l’Islam composé des 28 degrés. Après cette vue panoramique, ce regard rapide de tous les degrés, nous revenons au premier degré. Au premier degré, nous vivons les événements. Tout le monde les vit. Au 2ième degré, nous comparons et évaluons les événements. Quand nous vivons les événements au 1ier degré, nous les vivons en fait sans en savoir le contenu. Allahû Tealâ dit ains à ce sujet : « Il se peut que vous ayez de l’aversion pour ce qui vous est avantageux (le Bien) et que vous aimiez ce qui vous est nuisible (le Mal). Considérez un voleur. Il a volé quelque chose. Il y a maintenant deux personnes : 1- Une personne à qui quelque chose a été volée. 2- Une autre personne qui lui a volé quelque chose, lui a fait tort. Celui qui fait tort perd des degrés (derecât). Il a volé, par exemple, une voiture. Il va la vendre. Il va en dépenser l’argent. Son monde est un tel monde. Il y prend plaisir. Dans ce cas, ce qu’il a fait est un mal. Il a commis une action défendue par Allah. Il perdra des degrés. Toutes sortes de méchancetés sont des actes qui font perdre des degrés à l’homme. Comme on peut le voir, la personne se réjouit des actes, des méchancetés qui lui font perdre des degrés (positifs). Et quel est l’état de l’autre personne ? Ce qu’elle a en sa possession a été volé. Elle va obtenir les degrés de l’autre et grâce à ces degrés-là, elle atteindra le Bien. Pourtant cette personne regrette sa voiture. Ainsi, les hommes peuvent s’attrister du Bien et se réjouir du Mal.

Donc, quand nous vivons les événements, notre manière de les évaluer est toujours erronée Nous sommes mis à l’épreuve par Allah une ou deux fois par an en subissant des malheurs a cause de notre évaluation des événements. Le deuxième degré est l’évaluation des événements. Chacun évalue les événements autant que les aptitudes qu’il possède le permet. Il y a deux catégories de gens parmi ceux qui évaluent les événements : La première catégorie ne veut point parvenir à Allah. Mais ils ne le veulent pas parce qu’ils en sont ignorants (inconscients). Ils ne sont pas informés d’une telle chose ou ils ne lui ont pas attaché d’importance comme il faut. La deuxième catégorie aussi ne veut pas parvenir à Allah. Ils empêchent les autres gens de parvenir à Allah en dénaturant les versets, en les contredisant, en tâchant de leur donner leur propre interprétation (en les interprétant comme il leur plaît) 1- les versets sont reniés, 2- ils sont niés, 3- ils sont dissimulés par eux. Particulièrement, le fait que les versets se rapportant à l’arrivée de l’esprit humain à Allah avant la mort ont été dissimulés, niés et refusés forme une série de contenus qui se succèdent. Donc, celui qui empêche les autres gens d’atteindre hidâyet en dissimulant, en cachant, en niant et reniant les versets d’Allah n’est pas choisi (par Lui). Ce sont ceux dans les cœurs (des âmes) desquels il y a un écart, un penchant à l’erreur. Ce sont ceux dans les cœurs (des âmes) desquels Allah ne voit aucun Bien. Ils ne sont pas choisis. Ceux qui ont été choisis sont davantage que 90% du genre humain. Seulement ceux qui sont mal intentionnés, surtout ceux qui s’efforcent de détourner du Chemin d’Allah ne sont point choisis. Le 2ième degré est celui de ceux qui sont choisis. La grande partie des humains sont choisis là. Ceux qui ont voulu parvenir à Allah sont absolument parmi ces gens choisis. Quiconque d’entre eux veut parvenir à Allah vient alors au 3ième degré. Vouloir parvenir à Allah est la décision la plus cruciale de votre vie. Allahû Tealâ écrit dans Son Glorieux Coran que le Salut de celui qui ne veut pas parvenir à Allah n’est point possible. Allahû Tealâ déclare : « La Place où la personne qui ne veut pas parvenir à Allah (spirituellement avant la mort) est l’Enfer. Dans ce cas, chers étudiants, spectateurs, auditeurs, mes chers frères et sœurs ! Allahû Tealâ déclares dans les 7. et 8. versets de la Sourate Yûnus exactement comme ceci :

« İnnellezîne lâ yercûne likâenâ ve radû bil hayâtid dunyâ vatme’ennû bihâ vellezîne hum an âyâtinâ gâfilûn(e). Ulâike me’vâhumun nâru bimâ kânû yeksibûn(e). »
« Certes, ils ne veulent pas Nous parvenir (ils ne veulent pas faire parvenir leurs esprits à Nous avant la mort) et ils sont contents de la vie d’ici-bas et en sont satisfaits et ils sont inattentifs à nos versets (signes) Quant à ceux-ci : leur Demeure est le Feu comme prix de ce qu’ils ont gagnée (en rapport avec les degrés qu’ils ont gagnés). »

Les gens qui ne sont pas informés des versets d’Allah, qui en sont insouciants. Les gens qui iront en Enfer pour cette raison. Quiconque ne veut pas parvenir à Allah, son salut n’est point possible. Donc, vous prendrez ici la décision la plus vitale de votre vie : Ou bien vous voudrez parvenir à Allah ou bien vous ne le voudrez pas. Mes chers frères et sœurs, qu’avons-nous vu ? La personne qui ne veut pas parvenir à Allah est inattentive aux versets d’Allah, C’est-à-dire, elle n’arrive pas à comprendre le sens des versets (signes) d’Allah qu’Il veut leur communiquer. Ces gens qui sont inattentifs aux versets d’Allah sont ceux qui ne peuvent pas percevoir où les versets d’Allah vont les conduire dans le Dessein d’Allah dans tout ce contenu. Certains d’entre eux empêchent les autres gens aussi d’entrer dans le Chemin d’Allah sciemment, volontairement en restant soıus l’influence de Satan dans une manière de conduite dans laquelle leur orgueil et leur arrogance les entraînent. Eux aussi, ils n’entrent jamais dans le Chemin d’Allah. Allahû Tealâ adresse la parole à cette partie d’entre ceux qui ne veulent point parvenir à Allah dans les 167., 168. et 169 versets de la Sourate Nisâ :

« İnnellezîne keferû ve saddû an sebîlillâhi kad dallû dalâlen baîdâ(baîden). İnnellezîne keferû ve zalemû lem yekunillâhu li yagfire lehum ve lâ li yehdiyehum tarîkâ(tarîkan). İllâ tarîka cehenneme hâlidîne fîhâ ebedâ(ebeden) »
« Certes, ceux qui ne croient pas et qui détournent les autres du Chemin d’Allah, sont dans un Egarement Lointain. Certes, ceux qui ne croient pas et agissent avec iniquité, Allah ne leur pardonnera pas. Il ne les fera pas parvenir à la Route, si ce n’est à la Route de la Géhenne. Ils y demeureront éternellement. »

Sûrement, ils sont des incrédules et détournent (les autres) du Chemin d’Allah. C’est-à-dire, ils ne sont pas dans le Chemin d’Allah. Ils empêchent les autres gens de parvenir à Allah, par conséquent de faire parvenir leurs esprits à Allah en faisant un voyage sur la Voie Droite ; « Ils sont dans un Egarement Lointain » dit Allahû Tealâ. Alors, quiconque détourne (les gens) du Chemin d’Allah en aucun cas, il n’est point sur la Voie Droite, sur le Chemin du « ruşd » (de la Maturité Immatérielle), il est sur le chemin du « Gayy » (de Satan, de la Géhenne). Et comme il détourne les autres gens du Chemin d’Allah il est dans l’Egarement. Allahû Tealâ continue : « Ils sont incrédules et méchants ». Pourquoi sont-ils méchants (injustes) ? Parce qu’ils écartent les autres gens du Chemin d’Allah et eux-mêmes ne sont point dans le chemin d’Allah. Ils font rester les autres dans l’égarement comme eux-mêmes. Comme ils ont détourné les autres du Chemin d’Allah, ils leur ont fait tort. C’est pourquoi ils sont méchants (oppresseurs). Comme ils ont perdu des degrés à cause de ceci en même temps, ils ont fait tort à eux-mêmes aussi. « Allah ne leur pardonne jamais », déclare Allahû Tealâ. S’ils avaient voulu parvenir à Allah, ils auraient pu parvenir à leurs murşids absolument. Dès qu’ils auraient dépendu (d’eux), leurs péchés auraient été changés en mérites d’après le 70. verset de la Sourate Furkan. Mais Allahû Tealâ dit : « Allah ne leur pardonne jamais. » Qu’est-ce qu’Il dit après ? « Il ne les fait jamais parvenir à la Route (à la Voie Droite), Il ne les fait parvenir qu’à la Route de la Géhenne. Ils y demeureront éternellement. »

Ainsi, ces gens qui ne veulent pas parvenir à Allah, qui empêchent les autres gens de parvenir à Allah, de vouloir parvenir à Allah, par conséquent de parvenir à Allah : ce sont ceux qui ne sont point choisis. Qu’avons-nous vu ? Nous avons vu que la place où n’importe qui n’a pas voulu parvenir à Allah ira est absolument la Géhenne. Mais si cette personne veut parvenir à Allah ? Si elle veut Lui parvenir, elle sera absolument sauvée. A cet égard, La Sourate Ve’l ‘Asr clarifie extrêmement ce sujet.

Allahû Tealâ dit :

« Vel asr(i). »
« J’en jure par le Temps (par l’heure de l’après-midi). »

« İnnel insâne le fî husr(in). »
« Certes, l’homme est dans une perte totale (l’homme travaille à sa perte). »

« İllellezîne âmenû »
« Excepté ceux qui sont âmenû, ceux qui ont voulu parvenir à Allah spirituellement avant la mort. C’est-à-dire, ceux-ci ne sont point dans la perte. »

Le 103. verset de la Sourate Mu’minûn donne ceux qui sont dans la perte (husrîn) :

« Ve men haffet mevâzînuhu fe ulâikellezîne hasirû enfusehum fî cehenneme hâlidûn(e). »
« Et ceux pour qui la balance (des bonnes œuvres) est légère sont ceux qui ont perdu leurs âmes, ils demeureront éternellement dans la Géhenne. »

Le 178. verset de la Sourate A’râf dit que ceux qui sont dans l’égarement sont dans la perte (husrân).

« …ve men yudıllu fe ulâike humu’l hâsirûn(e). »
« et quiconque Il laisse dans l’égarement, ce sont eux qui sont les Perdants. »

Et nous regardons les Perdants [ceux qui sont dans la Perte (Totale)] : Ce sont ceux dont la balance (des bonnes actions) est légère, la Place où ils iront est la Géhenne. Ils y demeureront éternellement. Alors, quand nous regardons le 8. verset de la Sourate Yûnus, Allahû Tealâ y dit que ceux qui iront en Enfer y iront à cause des degrés (négatifs) qu’ils ont « gagnés ». Qui sont ces gens ? Ce sont ceux qui ne veulent pas parvenir à Allah. La Place où les gens qui ne veulent pas parvenir à Allah est la Géhenne, car les degrés qu’ils ont perdus sont davantage que ceux qu’ils ont gagnés. C’est pourquoi la Place où ils iront est la Géhenne. Mais quant à ceux qui sont âmenû : il est déclaré qu’ils restent en dehors de ceux qui sont dans la Perte (husrân). Dans ce cas, la Place où ceux qui ont voulu parvenir à Allah iront est absolument le Paradis d’Allah. Le fait qu’ils iront dans le Paradis d’Allah, qu’ils atteindront le Salut est évident parce qu’Allah les fait parvenir à ce but-là. Allahû Tealâ déclare dans le 13. verset de la Sourate Şûrâ : « Allah choisit pour Lui-même ceux qu’Il veut et Il fait parvenir à Lui-même ceux qui s’orientent vers Lui ». Allahû Tealâ annonce dans le 5. verset de la Sourate Ankebût :

« Men kâne yercû likâallâhi fe inne ecelallâhi leât(in) »
« Quiconque espère revoir Allah (Quiconque veut parvenir à Allah, faire parvenir son esprit à Allah avant la mort), le terme fixé par Allah viendra alors sûrement. »

C’est-à-dire, Allahû Tealâ fera parvenir cette personne à Lui-même absolument. Quant à ceci : il exprime le troisième étage (niveau) du Paradis. Ainsi, la personne qui a voulu parvenir à Allah est une personne qui a absolument atteint le Salut d’après le 5. verset de la Sourate Ankebût. Elle est également une personne qui a atteint le Salut selon le 1. et 2. versets de la Sourate Ve’l ‘Asr. En outre, selon les 8, 9 et 10. versets de la Sourate Mulk, la Place où elle ira est le Paradis d’Allah. Voici ce que la Sourate Mulk dit :

« Tekâdu temeyyezu mine’l gayz. Kullemâ ulkıye fîhâ fevcun se’elehum hazenetuhâ elem ye’tikum nezîr(un). Kâlû belâ kad câ’enâ nezîr(un). Fekezzebnâ ve kulnâ mâ nezzelallâhu min şey’(in), in entum illâ fî dalâlin kebîr(in). Ve kâlû lev kunnâ nesme’û ev na’kılu mâ kunnâ fî ashabısse’îr(i). »
« Peu s’en faut Qu’il (l’enfer) ne crève de fureur : toutes les fois qu’on y précipitera une troupe (d’infidèles), ses gardiens (les anges) lui diront : Aucun avertisseur n’est-il venu à vous ? Qui, diront-ils, avertisseur est venu à nous vraiment mais nous l’avons traité d’imposteur, nous lui avons dit : Allah ne (vous) a rien fait descendre. Vous êtes dans un Grand Egarement. Ils diront : Si nous avions entendu (ce que avertisseur nous avait dit, c’est-à-dire, si la pesanteur dans nos oreilles avait été enlevée) ou si nous avions fait usage de notre raison (si nous avions compris les paroles de nos murşids, c’est-à-dire, si « ekinnet » sur notre, cœur avait été enlevé et « ihbat » y était mis à sa place) nous n’aurions pas été parmi ces habitants de ce Brasier (de ce Feu Brûlant). »

On voit donc que le Paradis d’Allah est garanti pour ceux qui ont voulu parvenir à Allah. Mais il n’est pas permis aux autres. Ce sont ceux qui n’ont point voulu parvenir à Allah. La Géhenne leur est destinée. Ainsi, sachez que, quand nous voulons parvenir à Allah, Il l’entend, le sait et le voit à cet instant-là. Que fait-Il s’Il le voit ? Il se manifeste au-dessus de cette personne avec Son Nom de « Très Miséricordieux » (Rahîm). Ici, vous êtes au 4. degré. Allahû Tealâ fait parler Hz. Yûsuf ainsi dans le 53. verset de la Sourate Yûsuf :

« Ve mâ uberri’u nefsî, innennefse le emmâretun bissû’î illâ mâ rahime rabbî… »
« Et je ne peux pas disculper mon âme. Sûrement, l’âme commande constamment le Mal (à la personne) sauf ceux au-dessus desquels mon Seigneur se manifeste avec Son Nom de Très Miséricordieux (Rahîm). »

Alors, chers étudiants, spectateurs, auditeurs, mes chers frères et sœurs ! Qu’est-ce qui arrive si Allahû Tealâ se manifeste avec Son Nom de Très Miséricordieux (au-dessus de la tête de la personne) ?

1) Cette manifestation enlève le voile invisible (hicâb-ı mestûre) sur vos yeux.
2) Elle enlève la pesanteur (vakrâ) dans vos oreilles.
3) Elle enlève les enveloppes (ekinnet) sur votre cœur et y met « ihbat » au lieu d’ « ekinnet »

Et ainsi les premiers 7 degrés sont complétés. Allahû Tealâ déclare ainsi dans les 45. et 46. versets de la Sourate İsrâ :

« Ve izâ kara’te’l kur’âne ce’alnâ beyneke ve beynellezîne lâ yu’minûne bi’l âhırati hicâben mestûrâ (mestûren). Ve ce’alnâ ‘alâ kulûbihim ekinneten en yefkahûhu ve fî âzânihim vakrâ (vakran), ve izâ zekerte rabbeke fî’l kur’âni vahdehu vellev ‘alâ edbârihim nufûrâ (nufûran). »
« Et quand tu lis le Coran, nous mettons un voile invisible entre toi et ceux qui ne croient point à l’au-delà (l’arrivée de l’esprit à Allah pendant que l’on vit dans ce monde-ci). Et nous avons mis les enveloppes sur leurs cœurs afin qu’ils ne le comprennent pas (le Coran, ce que vous leur dites) et nous avons jeté la pesanteur dans leurs oreilles (afin qu’ils ne l’entendent point), et quand tu prononces dans le Coran le nom de ton Seigneur unique, ils tournent le dos et s’éloignent avec aversion. »

Ils sont morts, sourds et muets. Les mêmes choses ont été exprimées dans le 179. verset de la Sourate A’râf également. Allahû Tealâ y déclare que ceux qui sont dans l’Égarement sont ceux qui sont dans la Perte et y énumère les standards de ceux qui sont dans l’Égarement :

« Ve lekad zere’nâ li cehenneme kesîren mine’l cinni ve’l ins(i) lehum kulûbun lâ yefkahûne bihâ, ve lehum a’yunun lâ yubsırûne bihâ ve lehum âzânun lâ yesme’ûne bihâ, ulâike ke’l en’âmi bel hum edall(u), ulâike humu’l gâfilûn(e). »
« Nous avons créé pour la Géhenne un grand nombre de génies ils ont des cœurs avec lesquels ils ne comprennent rien ; et ils ont des yeux avec lesquels ils ne voient rien ; et ils ont des oreilles avec lesquelles ils n’entendent rien. Ils sont comme le bétail (les brutes), non, ils sont plus égarés (que le bétail). Tels sont les hommes qui ne prêtent aucune attention (à nos versets). »

Ce sont les gens qui ne veulent point parvenir à Allah. Ils sont morts. Vous ne pouvez pas faire entendre (le Message) à ceux qui sont dans les tombes. Ils ne vous entendent pas, ces sourds ne vous entendent point, dit Allahû Tealâ. Seulement ceux qui entendent (qui perçoivent le sens de ce que vous dites) répondent à votre Appel (Invitation), dit Allahû Tealâ. « Si nous avions vu quelque Bien dans les cœurs (de leurs âmes), nous leur aurions fait entendre l’Appel (l’Invitation). Ceux dans les cœurs (des âmes) desquels il n’y a aucun Bien (hayır) seraient retournés à l’Incrédulité encore une fois après avoir atteint hidâyet. Ainsi, bien que tous ces gens soient vivants, soient en vie, Allahû Tealâ dit qu’ils sont tous morts s’ils ne veulent pas Lui parvenir. Vous les voyez vous regarder. Vous pensez qu’ils voient. Mais, ils vous regardent, pourtant ils ne vous voient point, dit-Il. Oui, la manifestation d’Allah avec Son Nom de Très Miséricordieux enlève le voile invisible sur les yeux de ceux qui ont voulu parvenir à Allah. Ils commencent ainsi à « voir ». Ils commencent à voir le poste de l’Irşad (le Murşid). Il enlève la pesanteur dans leurs oreilles, ils commencent à entendre ce que le poste de l’Irşad leur dit. Il enlève « ekinnet » sur leurs cœurs et y met « ihbat » à sa place. Alors, leurs cœurs commencent à comprendre (leurs messages). Allahû Tealâ parle de ces gens-là dans le 54. verset de la Sourate Hacc :

« Ve li ya’lemellezîne ûtû’l ‘ılme ennehu’l hakku min rabbike feyu’minû bihî fe tuhbite lehu kulûbuhum. »
« Et afin que ceux à qui la science a été donnée sachent qu’il (le Coran, ce que le murşid dit) est une vérité (qui provient) de ton Seigneur, afin qu’ils y croient et que leurs cœurs s’humilient devant Lui (qu’ « ihbat » soit mis dans les cœurs de leurs âmes). »

Il y a « ekinnet » (les enveloppes) sur leurs cœurs. Elles empêchent la compréhension. Pourquoi ces gens sont-ils ceux à qui la science a été donnée ? Auparavant, ils n’étaient point en état de comprendre la science. Ils n’avancent pas à pas vers la Science Divine qu’après avoir voulu parvenir à Allah afin d’acquérir une particularité capable de la saisir. Le fait qu’Allahû Tealâ enlève le voile invisible sur les yeux des hommes, la pesanteur dans leurs oreilles, les enveloppes sur leurs cœurs se réalise dans quelques minutes. Et quand Allahû Tealâ exécute chacun d’eux, Il leur donne certains degrés (derecât). Quand Il enlève le voile invisible sur les yeux, Il leur accorde certains degrés. Quand Il enlève les enveloppes sur les cœurs, Il leur accorde certains degrés encore une fois. Quand Il y met « ihbat » Il leur confère certains degrés aussi. Il fait de sorte que les mérites (les bonnes actions) de cette personne dépassent ses péchés (ses mauvaises actions). Celui dont les péchés sont nombreux est dans une situation pire que celui dont les péchés sont peu nombreux, c’est certain. Si Allahû Tealâ avait enlevé les fautes de cette personne, le tort qu’elle avait fait à elle-même complètement, alors Il aurait fait tort à ceux qui avaient fait moins de tort à eux-mêmes. Il ne fait pas comme ça. Il donne à chacun les mérites suffisants justement pour couvrir ses péchés. Alors, les mérites de celui dont les péchés sont nombreux restent peu nombreux et quand Allahû Tealâ les change en mérites à l’avenir, étant donné que celui dont les péchés sont nombreux aura peu de degrés (positifs), le nombre de ses péchés changés en mérites aussi sera peu nombreux, ce qui exprime la Justice d’Allah. Dont, comme vous le savez, Allahû Tealâ donne le contenu graduellement. Au commencement, nous savions seulement que les, péchés sont transformés en mérites. Allahû Tealâ nous avait enseigné que ceci alors. Maintenant, Il nous fait savoir que les péchés sont couverts. C’est-à-dire, le fait que les mérites sont davantage que les péchés est en question. Quand nous prenons ceci en considération, nous voyons alors que la Justice Divine se manifeste d’une façon encore plus nette.

Chers étudiants, spectateurs, auditeurs ! Le 7. degré est le dernier des premiers 7 degrés. Il conduit la personne absolument au Paradis d’Allah étant donné que ses mérites (ses bonnes actions) dépassent ses péchés (ses mauvaises actions). Si la personne meurt immédiatement après qu’elle veut parvenir à Allah, la Place où cette personne-là ira est absolument le Paradis d’Allah. Donc, le pas le plus important de votre vie est de vouloir parvenir à Allah. Nous voulons terminer nos paroles (notre conversation) ici, si Allah le veut (inşaallah) en priant Allah de vous faire parvenir et à la Félicité Eternelle dans le Paradis et au Bonheur de ce monde-ci, chers étudiants, spectateurs, auditeurs…

El-Fâtihâ avec les Bénédictions (sur notre Maître le Prophète)

Que la Paix soit sur vous et la Miséricorde d’Allah et Ses bénédictions.

Âmenû : Celui qui veut parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se livrer à Lui.

Ekinnet : Le système divin computérisé qui empêche les gens de comprendre les paroles du murşid.

İhbat : Le système divin computérisé qui permet aux gens de comprendre les paroles du murşid.

Murşid : Celui qui fait parvenir celui qui veut parvenir à Allah à l’irşad (à la maturité immatérielle qui peut être atteinte au 4. rang du 28. degré).

Hidâyet : Parvenir à Allah spirituellement avant la mort et se livrer à Lui.

Takvâ : Se garder de ne pas accomplir les commandements d’Allah et de commettre ce qu’Il défend et ainsi craindre que l’amour d’Allah envers soi puisse diminuer.